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	<title>處决1938！ &#187; subjectivity</title>
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		<title>書抄 #12</title>
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		<pubDate>Sat, 17 Mar 2012 15:56:32 +0000</pubDate>
		<dc:creator>© 李智良</dc:creator>
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		<description><![CDATA[[我不明白為甚麼有人會說Baudrillard 很「虛無」，明明是那麼戰戰競競，珍重的注意著人倫的世界。] [在擠擁的列車上，溫血的身體在冷凍的車廂裡避開不避開也是那麼那麼即近，我看著周圍或站或坐，拉著扶手挽著親人，談笑或沉默，相忘於手機或流動視訊屏幕的顯示，假日稍息的你我，那些我沒法記起任何一個容貌的人們，好奇他們的動靜，邊翻著書以為知道了一個秘密一樣讀著這段，抬頭，又看到換作別人站在剛剛那人站著的位置上，而剛剛那人一定是沒有人在意的時候下車了‧‧‧‧‧‧如此，一個個彼此陌生的人沒在意地，放心靠在一起。] The objective illusion is the physical fact that in this universe no things coexist in real time &#8211; not sexes, stars, this glass, this table, or myself and all that surrounds me. By the fact of dispersal and the relative speed of light, all things exist only in a recorded version, in [...]]]></description>
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		<title>咩紙鷂呀？</title>
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		<pubDate>Fri, 08 Jul 2011 15:30:18 +0000</pubDate>
		<dc:creator>© 李智良</dc:creator>
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		<description><![CDATA[〈風箏〉寫於1925 年一月 (注1)，講魯迅後悔年少時欺負小弟，把他的風箏毀壞，多年後與弟弟重提舊事，想得到寬恕而對方卻早把整件事忘記了，不知道還能希求甚麼，「心只得沉重著」。這個「故事」的梗概，早在1919 年的〈我的兄弟〉寫過；何以魯迅把一件弟弟已經忘記的往事一提再提？已經42 歲的魯迅，何苦要為廿幾三十年前的事折磨自己？ 我們固然知道，魯迅寫〈風箏〉的時候，與二弟周作人因為1923 年夏天發生一宗耐人尋味的「家庭糾紛」決裂不夠兩年，此期間與盲婚的元配朱安和守寡的母親愈搬愈遠，有八道灣的大屋不能住，先是遷往磚塔胡同，後又搬到西三條胡同的新屋，住落才不過半年，時值農曆新年，本該一家人坐埋一檯齊齊整整，兄弟明明同住一城卻互不往還．．．．．．要對號入座的話，魯迅把原來〈我的兄弟〉(注2)三百多字就寫完的事，「小事化大」，一書再書，更於弟弟有份創辦的雜誌發表，可能有向弟弟委婉求和之意。〈我的兄弟〉中，「他仍是很要好的叫『哥哥』。」的結局亦改寫了，慨歎兄弟手足之情今不復在，自責、虧欠，「無怨的恕」的心理描述，像魯迅設置給自己的陷阱，又如刑犯示眾，而施刑者又是自己落力擔演，叫人難忍。 然而魯迅寫的不是日記，不是自傳，我們不能把它等同研究魯迅生平幾時做了甚麼的一般史料看待。〈風箏〉一題，分明是寄喻之物，更是與〈我的兄弟〉的直述大相逕違，它本身除了兄弟情的歎喟，「大蝦細遲早俾屎餵」的「故事」與教訓外，另有更深刻的意圖。後來〈風箏〉收入「獻于友與仇，人與獸，愛者與不愛者之前作證」的《野草》，沒有收入魯迅自言是有關「思鄉的蠱惑」的回憶文集《朝花夕拾》，更是有意識的區分(注3)；〈風箏〉裡那個在「這異地的空中」一次又再一次出現的故鄉溫暖春色，所指的固然是作者兒時生活的紹興，父親過世以前的「孩提時代」，但它同時也另有所指，是〈我的兄弟〉沒有觸及。 欺凌背後的自我否定 但風箏並不是如魯迅所說，「是沒出息孩子所做的玩藝。」戰國時代就有木鳶飛了，到紙發明了以後，漢代有人用紙鷂來測量，南北朝有人用作戰爭通訊，而魯迅不可能不知道清明節「斷鷂放災」的習俗。 少年的魯迅要把弟弟所嚮往，既然沒錢買、哥哥又不許放、唯有偷偷撿些枯枝來造的風箏撕毀、踏扁，還冷酷的「傲然走出，留他絕望地站在小屋里。」又說「後來他怎樣，我不知道，也沒有留心。」除了說他年紀輕輕就懂得冷酷無情，又深明忽略乃虐待他人的上乘之法，我們可以直接指出：魯迅無法面對弟弟單純的、小朋友的微小願望。魯迅懊悔，掉入深刻的自省，他同時也為自己感到羞恥──他羞恥自己的羞恥。魯迅無法回答為甚麼不給弟弟放放風箏，更無法向弟弟說明放風箏和「沒出息」兩者間的關係，那不過是一種託辭，而他要弟弟得著「教訓」的方法，不也就是暴力和冷漠！當時也不過約莫十三、四歲的魯迅，為甚麼會那麼厭恨「沒出息孩子」，而他何以會以此種方式施行「身教」？ 不過約莫十三、四歲的魯迅對「多病，瘦得不堪」的弟弟感情複雜，說他總是「張著小嘴，呆看著空中出神，有時至於小半日。」其實一直留意著他、眼角勾著不放，處處受牽動的是魯迅自己；說弟弟看著人家的風箏動不動就「驚呼」，又會「高興得跳躍」的表現「看來都是笑柄，可鄙的」，是明白否定孩童遊戲的歡笑，卻藏不了深深的忌恨──「我睇見你個樣就憎」的意思是，我多想好似你咁、活得那麼容易。弟弟為了一個沒錢買的紙鷂天真著迷的神態，自是惹來「知道」既不可天真更不可給人看扁的「兄長」討厭，恨鐵不成鋼．．．．．．〈風箏〉裡的少年魯迅許是以這樣扭曲的心理，藉否定弟弟來否定自己裡面那個軟弱的、害怕被當成沒出息的「孩子」。在那場完全沒有聲音描述的「精神的虐殺」場境中，他既「在破獲秘密的滿足中，又很憤怒他的瞞了我的眼睛」，彷彿弟弟真的做了些甚麼罪惡的事，讓他眼紅，而當他能夠對自己的感情一樣冷寞，徹底否定、鄙視「驚惶地站了起來，失了色瑟縮著」的「弱者」，在「這樣苦心孤詣地來偷做沒出息孩子的玩藝」罪有應得的弟弟面前，不哼聲不動一根眉毛，依次「折斷了胡蝶的一支翅骨，又將風輪擲在地下，踏扁了」，搗毀了的自然不單單風箏的翅膀和風輪，他「得到完全的勝利」，幾乎取代了〈五猖會〉那個不可理喻的嚴父，甚至，可說是一種自我的，對自己的童年與「無邪」的埋葬。少年魯迅所受的教養、際遇和社會訓練，一方面讓他加快成人，不屑兒戲，也讓他的「自我反省」一直延遲到長了胡子的中年，還得因為「偶而看了一本外國的講論兒童的書」才萌發，一待就是廿多年的「虧欠」壓在心頭，「心只得沉重著」。 原地流放的記憶與反省 魯迅研究者錢理群在《魯迅入門讀本》的導讀裡就指出，「〈風箏〉的特異之處，自然是在童年回憶的『春日的溫和』裡，注入了『嚴冬的肅殺』──『二十年來毫不憶及的幼小時候對於精神虐殺的這一幕，忽地在眼前展開』，不僅使魯迅自己，更使我們每一個讀者的心，都『彷彿同時變了鉛塊，很重很重的墮下去』。而最耐琢磨的卻是結尾的這一句：『我倒不如躲到肅殺的嚴冬去罷』，這正是最典型魯迅式的情感選擇方式。」(注4) 但，魯迅到底選擇了甚麼？ 錢理群用「回憶的套子」的說法來說明〈風箏〉的敘述架構和象徵秩序，指第一、二段和最後一段的景物描寫，產生了「嚴冬的肅殺」與「春日的溫和」兩個「概念」，所指的「已經不是自然季節給人的感覺，而是一種生存環境、人生際遇、生命狀態、情感選擇的象徵」(注5)　如果用視覺化的說法，就像繪畫和攝影「框裡有框」的取景，〈風箏〉首尾兩部分，把內文有關故鄉溫暖春天和「精神虐殺」事件，框置在更大的一幅現實的嚴冬畫面裡，恰恰是此種框置與比照，讓人更意覺回憶中那溫煦的春天，即便讓人響往，實為天上的海市蜃樓，不可企及之物。然而，風箏同樣在「嚴冬的肅殺」與「春日的溫和」兩個畫面裡出現，是現實與記憶，嚴冬與春日的脆弱連繫，它記認那個不可歸返、無法改寫的童年，它的溫煦，同時包含連串的遺憾。對於文中那個在異地的冬日，望向天上卻看到舊時故鄉的春色，執著記憶的「我」來說，風箏是那麼的刺眼，既是羞恥的象徵，也是現實的諷刺，卻又是「我」之所執持──只有我執著記憶、執著於羞恥、執著於懲罰和無可補過，而不論是遺忘者與憶記者，「我們會面的時候，是臉上都已添刻了許多「生」的辛苦的條紋」，卻只有「我」的心很沉重 。 魯迅選擇了如「嚴冬的肅殺」現實，不作迴避，他選擇了記憶，即使那是極為痛苦的記憶。對「精神的虐殺」的反省，包含了對「遺忘」的警醒：正正是「遺忘」，取消了任何「寬恕」、任何「體諒」、任何與他人或與昔日犯錯的自己「和解」的可能，於是兄弟永遠隔絕於無法感受對方的生活軌跡上。正因為此，魯迅選擇了痛苦的自我拷問，痛與記憶總是相隨。 （小題為編輯所加） ________________________________ 1. 原發表於魯迅、周作人、錢玄同、林語堂等人創立的《語絲》文藝周刊，1925年2月2日，第十二期。 2. 1919年，魯迅就以「神飛」為筆名在《國民公報》“新文藝”欄內發表過一組散文詩，共七篇，總題為〈自言自語〉，其中的第七篇《我的兄弟》即是《風箏》的雛形。同在〈自言自語〉的另外兩篇，〈火的冰〉和〈我的父親〉後來分別改寫為《野草集》裡的〈死火〉和《朝花夕拾》的〈父親的病〉。 錢理群，〈對比閱讀：從《我的兄弟》到《風箏》〉。見：http://blog.stnn.cc/wjzbe/Efp_Bl_1004813151.aspx 3. 《朝花夕拾》小引，《鲁迅全集》第2卷，人民文学出版社1981年版。 4. 見：《魯迅入門讀本》（上），錢理群編。台北：台灣社會研究雜誌出版社；唐山發行，2009。 5. 錢理群，〈對比閱讀：從《我的兄弟》到《風箏》〉。見：http://blog.stnn.cc/wjzbe/Efp_Bl_1004813151.aspx 原刊《筆尖》第2 期「經典重讀」，2011 年7-8 月，頁40-42。]]></description>
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		<title>我們要毀滅舊世界並以______取代它！</title>
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		<pubDate>Sat, 21 May 2011 17:13:46 +0000</pubDate>
		<dc:creator>© 李智良</dc:creator>
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		<description><![CDATA[There is more proud savagery in the person whom no pleasure can satisfy than in one who feels frustrated by everything and barks at the fun others have. The energy needed for supersession is to be found in the first, whereas the anger of the second perpetuates the impotence of a world where nothing changes. [...]]]></description>
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		<title>倒數今日</title>
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		<pubDate>Sun, 09 Jan 2011 13:39:20 +0000</pubDate>
		<dc:creator>© 李智良</dc:creator>
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		<description><![CDATA[有一個笑話是這樣的，酒吧老闆為了招徠生意，在當眼處貼出告示：「明天啤酒免費」，翌日果然有大夥人打算來喝個痛快，但最後侍者還是把賬單端上，酒客非常不悅，拿著賬單責問老闆，「不是說啤酒免費嗎？」老闆指著牆上的告示說，「對呀，寫的很清楚，是明天」 ※ 一年之終，一年之始，各地倒數活動的新聞畫面把夜裡的幾秒延長成可供反芻整天的故事，譬如今年適逢「民國一百年」就吸引到近82 萬人聚集台北市政府前參加跨年晚會，以跨年的「片刻」召喚淵遠的「建國歷史」。同日不能同語，對岸的2011 慶祝活動，自然更不會牽上「辛亥革命一百年」。 「倒數」實在是一件很有趣的事，它令所有人變成牛頓學派，認為時間是不受整個宇宙的任何事件所影響的真實存有，以不變的絕對速度向單一方向運行，一切現象於此維度上依次發生。「倒數」的重點，計時，對時，可是令人頭痛的事，即便所有人能對準「國際協調時間」（Coordinated Universal Time, UTC），它也不過是由七十國二百多個原子鐘數據統計整合，再由巴黎天文台的「國際地球自轉與參照服務」（ International Earth Rotation and Reference Systems Service，IERS）決定何時加入「潤秒」（Leap Second）的人為計算結果；「剎那」切成再多的細碎分段，人們還是無法指認，一年之始終，終於何時，始於何時。而且我們應當知道，月球正要擺脫牽引，離我們愈來愈遠，潮汐的力量減退，令地球自轉速度也每天減慢，去年的365天真的比今年那365天苦短。現今通用的國際標準時間，徹頭徹尾是現代產物，許多人不知道，在1925 年以前，所謂「零時」一般是指正午，而穿過格林威治、把地球隨意分成東西兩半24 時區的「本初子午線」（Prime Meridian）之釐訂，本是為了配合英國的航海軍事利益，也符合南北戰爭後步入工業化的美國外交、外貿計劃，1884 年的國際子午線會議，僅25 個與美國有邦交國家參加，就是否把零度經線設定於格林威治的決議亦沒有一致共識，每15 度為一時區的劃分，自然又因為國土邊界問題與政治考量，需要各種折衷調整。(*) 我們一般理解的「時間」，如果不是一場誤會，也不過是一種隱喻。時間是一項觀測與量度的結果，所量度的對象其實是物件移動或某現象發生的「期間」（duration），譬如以日月變動的循環為記認，或以某種化學元素的原子，其電磁波譜中電子轉變能級時釋放的微波訊號的頻率以作標記：「2012 年四月一日下午三點十五分，維園球場」並無法標示未來的任何一個將會發生甚麼事情的絕對「時空」，它標示的僅是量度若干「月」若干「日」，若干「小時」、「分秒」等單位的過程的累計，概念與貨幣非常近似，是一套符號編碼，彼此兌換並無具體所指。 更甚者，由「共時性」而生的各種身份想像與生活方式，只可以說是一種現實的臨摹，以「共時性」置換了「共同性」，是意向與行為的統治而非同心協力，由時計到集體運輸、由各種即時通訊與電子廣播，伸延到工作間與學校的身體管治及整個城市空間使用權的精密壟斷，我們的整個生命被嵌入一個鉅細無遺的時序編制之同時，零散、無關聯的現象，於無數個互相排拒、不可重疊的位置被感知、經驗或觀測到，卻用時間的隱喻，或時間作為一種話語（discourse）來統整、建構並賦予秩序，一旦沒有「時間」的指示，一旦偏離既定的編程，浮泛的小民身份與生活亦失去支點，無從提起，無從想像；如是，我們彼此訓練、條件約化成「時間動物」，行動與欲望總是給迴路到原來的編制裡，轉化成可兌換的時薪人力，現實總是在經驗的外面，我們只能活在不足為人道的匱乏裡。 ※ 總是有人提醒我們，時間。現在幾點，今年第幾週年，下個月就是‧‧‧‧‧‧死線以後還是死線，才剛結束了的重新起始，實為永劫。有些甚麼更根本的事情無法觸動，不被呈視因而不能看見，沒人提出異議結果連提出異議的基礎都崩毀消弭，讓時間既「往前」行進，卻同時迴旋縈繞，往昔的苦痛刻印目前，歷史的魘魅盤踞幾代人的頭上，讓人麻木活著，無人願見的未來卻率先逆反過來、往回侵擾、蔓延，並決定了現在的種種樣態，於是我們失去了時間感，掉入了歷史的慣性。 無論我們用甚麼標準時間，未來突然迫在眉睫，決定當下現實的「剎那」總是突然成為過去。惟我們必須依附時間──被決定的時間，方能話語，方能記念，回顧或展望籌劃，以忘記現今所處。 忘記現今所處，意思是說，「連續時間」並無相對應的外在所指，它僅是意識活動，召喚記憶（「過去」）與想像（「未來」）並將之串聯（serialize），構成一個敘事。這個敘事卻往往令人與當下的現實切斷，失去進退，使未來變成漫長：因為過去的痛苦經驗，對將來的各種勢利估算，取消今天的行動，自願放棄打開、或創造（其他的）現實的可能。香港人會明白的，時間總是讓我們錯開，路總是不斷被打斷，從1984 甚或更早，一直到現在，我們看著一個時鐘然後說，這一秒和剛剛那一秒有質性上的區別，「踏入零時，成千上萬的民眾在時代廣場迎接新一年的來臨」，誰又可以選擇不被這一切喧囂與艷俗侵擾？我們看著一次又一次的敗退，以為這一次讓步跟上一次投降有質性上的區別，突然又會有人熱淚盈洭說的「抗爭三十年，感到無愧無悔」，又或者，在包圍立法會的四面街頭上，突然放棄集結！ 當有人大力強調，他們是從往昔如何一直走到目前，意思是說，將來固然要怎樣、怎樣，現在就必須如此這般，只好如此。年度回顧，十年、以至世紀回顧，說的僅僅是「人」的故事，「發展」的故事：革命，建國，戰爭與和平，災劫與重建，無一不借鑒以合理化當前的形勢、視角與取態，惟各處地方的人民都有屬於他們的一長串只能以日期數字記名的事件，無數的獨例反過來引証一切無可例外，也正正是血與鬥爭，苦難與壓榨，罪與傷痕，構成了共同的身份與想像，使歷史成為他們的歷史。我們沒法傾聽死者言說，但我們為什麼仍然聽不見天天被動員派遣去賣命抵債的勞累民眾？ (*)譬如西班牙國土雖沒落入東經7度30分以東，1940年獨裁者佛朗高頒令全國採用UTC+1時間，以靠攏法西斯意大利及納粹德國等「歐洲盟友」，一直沿用至今。 原刊《明報》「世紀」2011年 1月 9日]]></description>
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		<title>痛苦是一種癮症</title>
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		<pubDate>Tue, 21 Dec 2010 12:11:26 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[最近智海借了Eckhart Tolle 的 The Power of Now 給我看，沒有太早沒有太遲，我覺得很好的一本書，是一個受夠了痛苦，也明瞭痛苦的人才會有的智慧，但那智慧不屬於他的，所有人本來就有: 我們是孕育在一種極大的溫柔與接納裡面，只是沒有覺到。 相關： Burt Harding: The only thing that works What is My Responsibility? You are the very LOVE you seek!]]></description>
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		<title>Quotes: Paul Auster/ Paul Benjamin</title>
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		<pubDate>Fri, 05 Nov 2010 12:53:00 +0000</pubDate>
		<dc:creator>© 李智良</dc:creator>
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		<description><![CDATA[&#8220;&#8230;I&#8217;ve always been fascinated by the imbalance between the physical author of a book, the individual who puts his name onto the cover, and the authentic author who I am not certain is the same person. Take War and Peace, for example. On the cover it says, &#8216;Leo Tolstoy.&#8217; You open the book on the [...]]]></description>
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		<title>Burt Harding: the only thing that works</title>
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		<pubDate>Sun, 24 Oct 2010 09:55:20 +0000</pubDate>
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		<description><![CDATA[You are a human being. The human part of you is a seeker. Seeking eventually leads to frustration, confusion and failure of finding the truth. We reach a point when seeking just stops. It is at this point that we start discovering BEING! It is through the human seeking that we finally find what doesn&#8217;t [...]]]></description>
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		<title>不適</title>
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		<pubDate>Thu, 07 Oct 2010 08:27:33 +0000</pubDate>
		<dc:creator>© 李智良</dc:creator>
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		<description><![CDATA[我常常覺得在和一個「疲倦的我」作戰，要整天顧著一個別人看不見的包袱在走路、坐立與睡覺，中醫師摸著我的腕脈很久，說是我的免疫系統和淋巴系統有點紊亂，把「正常」的代謝反應當成有異物入侵般警備，朋友聽了笑著說：「這不就是癌症癥兆嗎？」── 當飛機吃力爬升，看著晴天照亮叢叢聚攏的樓頂，剖開地表的馬路，河流給牽引出海而那輪廓分明的景觀不知牽連怎樣的一種感情之際，我發現我能夠指認出幾個地方：排列著很多巨型起落架的那是台北港，旁邊是讓人以為世界早已化為一片荒涼的八里海灘，岸上的濾水廠像艘棄置太空船，對面岸可是很多香港人會到的淡水觀光區，飛機爬升如往後退，密麻的石屎建築如流膿的痂殼延展到地平線另一端，台北101像怕會被人忽略一樣直立盆地中間‧‧‧‧‧‧能認出了它們、能夠叫出它們的名字代表甚麼？ ──呼喚就能記起的話，心有名字嗎？身體有名字嗎？ 我只是覺到很累，脖頸、肩膀，整個下背，腰椎左邊，整條右腿、一雙腳踝，給甚麼綁著一樣崩緊，酸疼僵硬不能安慰，胃是冰冷的縮作一塊，頭腦總是有點缺氧，我厭倦那累疼，它一直沒有離開，我更厭倦的是自己的厭倦。 我並沒有很想回家，也沒有流連忘返之意，「旅行」一詞的所指給甚麼別的換走了。一邊是出生成長生活三十多年、常常想離開不得的地方，一邊是飯食讓我腸子打結，氣車電騎讓我一次一次在路中心不知該逃還是停住，人際互動潛法則我完全不懂的「異鄉」。此刻我在飛機上，不知在打盹還是在看雲，腳底下無疑就是太平洋了，機艙裡的電視屏幕提示著離開目的地／啟航地距離，此消彼長。我遭遇的「水土問題」其中的表癥在於，同是黑色頭髮粽色眼珠黃色的皮膚寫的是同一種文字並沒有讓我與任何人親近，我甚至不能像努力學著「中文」的「外國人」一樣，說錯甚麼做錯甚麼會被諒解作「很可愛」；當思考的語法不一樣我會不懂用別人的「國語」表情達意，我對其中「當然」與「不然就是」的語意邏輯極為懷疑，當我說一句話我就被那句話刺痛了；如果心是像朵花我不知道它的花瓣可以怎樣分給幾個人、感情的根莖又能否攀越國境如像光纖電纜一樣橫渡海洋？（*）我覺得我不能完整。 從接壤大陸的「特區」到「島國」不過八百多公里的行程，不過像從鏡的一邊去到它反映的另一邊，而兩邊因及它各自的細節與真實，無從對照，沒法想像彼此給海水包圍、倖存於世的方式，具體就在八百多公里以外。我卻想在穿過鏡片的一剎停駐，回眸，疊印，從螻蟻人生的高度看到自己的不自由或行動，相對的條件。 但速度沒有改變我們只有一具身體這個事實。於是我們還是只能感應到身體所感應的限界、它的不適應──亦只能以此理解，並接納，自己的不安，想念與渴望。 （*）這讓我想起最近讀到的一個故事：年邁的Peter Dieter和老婆Erika 回到以前的德國人佔領區Wroław尋找自己的故鄉村落，來到波蘭西南端的Szklarska Poręba 附近的山上，老婆累了留在車上休息，他逕自吃力攀到波蘭與捷克的邊界，終於見到夢迴一生的那幅兒時看到的大片風景，他一隻腳在波蘭另一隻腳在捷克坐了下來，嘴裡含著一塊巧克力不能咽下，就在那裡昏了過去、非常緩慢的要死了，到入黑，兩個捷克邊境巡邏員發現了沒有氣息的他，但想到晚餐時間快到，有那麼多的文件要填報，兩個就把那「屍體」推到波蘭那邊；半小時後，波蘭的邊境巡邏員也發現了他，同樣以為他已死了，就把那「屍體」推到捷克那邊。身體僵直的Peter Dieter，死前的最後記憶就是這樣給兩對士兵，從一方推到另一方，沒完沒了。 見：Olga Tokarczuk. House of Day, House of Night. Trans. Anotonia Lloyd-Jones. Illinois: Northwestern University Press, 2003. p 92-98. 原刊《中大學生報》2010年10月號，頁16]]></description>
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		<title>「太初有道」</title>
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		<pubDate>Wed, 15 Sep 2010 04:26:26 +0000</pubDate>
		<dc:creator>© 李智良</dc:creator>
				<category><![CDATA[寫作的失語]]></category>
		<category><![CDATA[H.D.]]></category>
		<category><![CDATA[politics of writing]]></category>
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		<category><![CDATA[woman]]></category>
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		<category><![CDATA[《字花》]]></category>

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		<description><![CDATA[God is in a word. God is in a word. God is in HER. She said, “Her, HER, HER, I am Her, I am Hermione&#8230; I am the word AUM.” “I am the word AUM” frightened her. She tired to forget the word AUM, said “UM, EM, HEM” clearing her throat, wondered if she had [...]]]></description>
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		<title>Derrida on memory &amp; ghosts</title>
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		<pubDate>Fri, 10 Sep 2010 04:57:11 +0000</pubDate>
		<dc:creator>© 李智良</dc:creator>
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		<description><![CDATA[Ken McMullen, Ghost Dance (1983) Derrida describes an &#8216;unnatural&#8217; ghostly haunting whereby the dead are taken into us, but they are not internalized as they would be under more &#8216;normal&#8217; circumstances (a psychoanalytic view of mourning) &#8211; he labels this as &#8216;terrifying.&#8217; Derrida recounts his 1982 arrest in Czechoslavakia on trumped-up drug charges &#8230; see [...]]]></description>
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		<title>要說大慨只能這麼說</title>
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		<pubDate>Sat, 14 Aug 2010 17:35:26 +0000</pubDate>
		<dc:creator>© 李智良</dc:creator>
				<category><![CDATA[反精神科]]></category>
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		<description><![CDATA[第二節 第三節 相關：黃凌鋒自殺事件 （OurTV.hk 「哲人道」第十六、十七集　－共12節）]]></description>
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		<title>其實好我好羨慕妳可以做自己喜歡的事情</title>
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		<pubDate>Thu, 01 Jul 2010 19:30:58 +0000</pubDate>
		<dc:creator>© 李智良</dc:creator>
				<category><![CDATA[異議與同謀]]></category>
		<category><![CDATA[politics of rhetoric]]></category>
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		<description><![CDATA[「個體」與「群體」的辯證、動態關係，被覆寫（Overwrite）成「小我服膺大我」的主從關係，於是人變成了編制的人，不必要為自己的「選擇」負責，鞏固了支配的條件制約。這個「覆寫」，是權力的覆寫，關乎現實的政經社會條件，卻也關乎人的觀念；但「現實」的政經社會條件，宏鉅如政權倒亡，大陸沉沒，細瑣如家庭糾紛、辦公室政治，都是人的意志和行動起著決定作用，那麼，想法改變，行為於是改變，行為改變，人的關係於是改變—— 人們總是說理想與現實兩難全，彷彿「現實」真有其事，而且應然如此，亦僅可如此；「理想」，則是懸置於「現實」外部、可望不可及的慾望，與之相關的想法與事物，必須讓路予「現實」。 那些自詡「務實」的人，每每把現況（Status Quo）等同現實（Reality）全部。他們把「現況」之所以成為「現況」的歷史過程抹褪、先驗的排除了此一「現況」以外的任何可能，把未來的全部限在今時一刻的延線上，所鼓吹的不過是自我應驗、無視現實的「失敗主義」。正正是「現實是如此這般」的錯誤前提，鬼掩眼一樣障礙著「務實主義者」對現實的判斷，遵行故舊，卻神推鬼使，老是來到沒彎轉的死胡同，死守在牆角下面委屈的說，「你看，我不就早跟你說過，這樣不成的！」但其實沒有鬼呀！謬誤的前提只可得出謬誤的結論！ 此種「失敗主義」固為統治階層所喜用，而愈多人以為自己是被一個名叫「現實」的東東鬥敗，就愈容易榨壓、管治他們；「現實」那麼艱難，彷彿民眾就真的需要幼兒照顧。「失敗主義」於民眾中以忌恨的慾望形構呈現，譬如一種非常流行於我輩（70年代中後出生，受過高等教育，職場打拚十幾年而資不抵債者）的說法：「其實好羨慕妳可以做自己喜歡的事情」。這麼說的人可能連自己都不知道，他並不羨慕別人，而是忌恨。反轉豬肚是屎，想說的是，「人人咁辛苦，妳有冇搞錯，咁開心，咁自由……妳憑咩？」 忌恨是一種自我認同。「我們」願意相信「我們」以為別人都相信的價值，建構這個共同身份的同時，也鞏固了彼此失敗的、被受宰制的現況：「我」是平庸的大多數人之一，搵朝唔得晚；能夠「做自己喜歡做的事情」一定是幸運的例外，要麼集萬千寵愛，不然就是擁有決定性的先天條件，諸如家境、才華，或資本主義式英雄素質諸如堅忍、果斷，更可能是徹底的愚蠢或非理性，總之是例外。「我」畢竟不是那種人。「我」都有理想啊，可為了父母高堂妻兒仔女／揹了層樓要供，或任何類似的普世理由，為了「搵食」才別無他法，只得放棄追求──因為那是自私的。 於是忌恨讓「我們」錯估現實，「搵食」被抽象化，高舉到比生命更高的高度，比「理想」之於理想主義者猶甚，為之「犧牲」的一切所謂「代價」自然作價更高！人竟以股票市邏輯考量生命，推卸為人生自決的責任，喪失自身行動力，為了免於失敗而失敗，變成孤零地放逐於「生活」的人，無面目的大眾——漢娜．阿倫特（Hannah Arendt）說的「平庸之惡」，落在華南小城的今時，恐怕是由此種「搵食至上論」催化。同理，惡魔之能成為惡魔，不在於惡魔的惡，而在於受害者執於自身卑微、執於溫純良善而無力，在於受害者相信惡魔真有其事其人，不在「我們」中間而在對面。 原刊：七一遊行刊物《我們的萬言書＃5》（01/07/2010）]]></description>
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